İçimizdeki Denge: Zodyak'ın Yedinci Durağı ve Karma Yasası

“Her düşünceyi zıttıyla dengele. Çünkü onların evliliği, yanılsamanın yıkımıdır.”

— Aleister Crowley

Sanat: Terazi'nin Kutsal Yeri (The Shrine Of Libra)

Wayne Douglas Barlowe

TERAZİ (LİBRA)

Eğer kalp masumsa,

Ağırlığı Gerçek ile eşittir.

Yeraltı dünyasının yedinci bölümünde, salonun merkezinde, üzerinde Thoth-Hermes sembolü bulunan büyük bir terazi durur. Yanında, ruhun adaletini kişileştiren Ma'at (Moot) durur; kefelerin dengede olduğundan ve ölen kişinin kalbinin hile yapmadığından emin olmak için teraziyi gözlemler. Gerçeğin sembolü olarak bir kefede duran tüylü hiyeroglifi, zekânın oturağı olan kalp ile tartılır. Eğer Gerçek ve kalp eşit ağırlıktaysa, kapılar ruhun önünde açılır ve ruh böylece Yasa'nın daha derin işleyişini, evrensel Karma'nın büyük eyleminin denge ve ölçülerini, etkilerde cisimleşen nedenleri öğrenmeye gelir: "Gece ve Gündüz Terazi'nin Kefelerinde tartıldığında."

Terazi, Üç Dünya'daki denge işaretidir. Hem güneş dünyası ile gezegensel tezahürler arasındaki dengeyi hem de insanın ruhsal ve kişisel egosunun dengesini belirler. Adı İtalyanca libra'dan Fransızca balance'a, Almanca wage'ye ve Anglo-Saksonca pund'a değişir. Yunanlar ona σταθμος (stathmos) veya ağırlık ışını adını verirken, bir diğer adı olan λιτρα (litre) Sicilya lehçesine girmiş ve sonunda Roma libra'sını doğurmuştur. Göksel teraziler için kullanılan tüm bu isimlerde, yeryüzündeki ağırlık, ölçü ve hatta ödeme standardı, daha büyük bir kozmik denge'nin, tüm tezahür seviyelerini denetleyen bir adaletin yansımasıdır. Eğer günahın ücreti karmik yasayla gelen ceza ise, değerli emekçinin ücreti de daha büyük bir işin hizmetinde geçirilen enerji, günler, aylar ve yılların karşılığıdır. Cahil adam sadece dünyadan hakkı olanı ister; bilge adam ise kendi içinde daha büyük dengeyi arar.

Bilge adamın kalbinde, bilinçli ve bilinçsiz benliği, iyi ve kötü dünyasını, Başak'ın (Virgo) yüceltilmesini ve Akrep'in (Scorpio) arzusunu dengeleyen içsel uyum yatar. Kalpte, yüksek zihnin bilgeliği bulunur. Ani'nin Papirüsü'nde tasvir edilen yargılama sahnesinde, ruh, Thoth'un dişil karşılığı ve yüksek zihnin kişileşmesi olan Ma'at'ın sembolüyle tartılır. Ruh, göreceli iyilik yerine mutlak gerçeklik ve mükemmeliyet sembolüyle tartılır. Ruh, iç ve dış doğanın zekice uyumlaştırılması yoluyla kozmik adaletin giderek anlaşıldığı bilinçli öz-ustalığa götüren kapıdan girer. İnsan doğal olarak adalet yapmaya çalışır, ancak bunu ancak kendini tanıdığı zaman başarır.

Sanskritçede Terazi, yeryüzündeki Âdem veya İnsan'ın (Nara) amblemi olan Tula'dır. İnsanın evrensel dengeyi ve adaleti kendi içinde bulabilmesi, onun tüm gelişen yaşamın eksenel noktası olması, maddeye bağlı ruhun bilinçli olarak öz-bilinçli tanrılığa doğru yükselmeye başladığı pivot noktası olmasına dayanır. Bu temel ve heybetli gerçeklikte, gerçek adalet bilgisiyle uyumlu olan o en derin sorumluluk duygusunun tohumu yatar. Arketipsel olarak, bu tohum ihtiyacı olan koşulları zodyak çarkının yedinci aşamasında bulur ve ilk büyümesi, bireyselliğin evrimini etkileyen altı burçluk ikinci döngünün başlangıcını işaretler. Belki de bu yüzden Yunanlar Terazi'ye 'denge dili' adını vermiş ve onu hem konuşma hem de birden dokuza kadar tam ortada yer alan beş sayısı ile ilişkilendirmişlerdir. Yedinin nasıl beş olabileceği, ilk iki burcun hazırlık aşaması olduğu ve bu nedenle sayılmadığı şeklindeki klasik fikirle açıklanabilir. Yunanlar, beş sayısıyla ilişkilendirilen Terazi'nin, Venüs tarafından güneş ile ay arasında kurulan uyumu tasvir ettiğini düşünmüşlerdir. Bu varsayıma, bu sayı düzenindeki ikinci burç olan Yengeç'in (Cancer) ayını, üçüncü burç olan Aslan'ın (Leo) güneşiyle toplayarak varmışlardır. Bunu, kişiliği ve bireyselliği uyumlaştırmak olarak yorumlamışlardır. Bu gerekli dengenin kozmik ölçekte zaten gerçekleştiğine inanmışlardır, ki bu durum Homer'in şu sözleriyle doğrulanır: "Ebedi Baba altın terazilerini yukarı astı," ve Milton çok sonra buna şunu eklemiştir: "Yine de Astraea ve Akrep burcu arasında görülür..."

Terazi'nin, takımyıldızın ekinoksta olduğu ve böylece gece ile gündüzü dengelediği zaman belirlendiği sıkça söylenir. Gerçekten de, Terazi'nin Latince isimlerinden biri olan jugun, sonbahar ekinoksunu işaret ediyordu. Evrende gece ve gündüz birbirini dengelediği gibi, yaşam ve ölüm de sonsuz bir denge içinde asılıdır, tezahürün alt katmanını oluşturan ikili güçleri sonsuza dek karşıtlaştırır ve iç içe geçirir. Babilliler, gelecekteki yaşamlar ve ölümden sonraki durumlarla ilgili ruhların yargılanmasının, nedenlerin toplanıp ruhun karmik eğrisiyle tartıldığı ve etkilerin ruhun reenkarne olan giysileri aracılığıyla dağıtıldığı sonbaharda gerçekleştiğine inanırlardı. Neden ve sonucun ritmik eylemi, evrensel kalbin kozmik atışını, yani kozmos boyunca işleyen merkezkaç ve merkezcil kuvvetleri yankılar. Bu dışa ve içe nefes alma akımlarının kalbinde, insan dengede durur. Belki de bu kritik konumun artan farkındalığı, Terazi'nin etkisi altında doğan bireylerin yaşamlarındaki koşulların dengesine karşı aşırı duyarlı olmalarına neden olur. Denge, uyum, huzur ve adil oyunu arayan bu kişiler, insan etkileşiminde geçici uzlaşmayı kişileştiriyor gibi görünürler ve zaman zaman çekingen ve kararsız görünseler de, herhangi bir özel bağlamda belirtilenden çok daha geniş bir adalet duygusundan etkilenebilirler. Çok sayıda ünlü avukatın Terazi burcunda doğmuş olması, adalete olan ilgilerini ve bir sorunun her iki tarafını da tartabilme yeteneklerini gösterir. Terazi'nin Venüs gezegeni ile olan güçlü ilişkisi, uyum ve denge arayışını pekiştirir ve güzellik sevgisini evrensel yasa ve iyilik anlamındaki adalet kavramıyla birleştirmeye hizmet eder. Geçici güzelliğin yanıltıcı biçimlerine kapılan veya hoşgörü gibi görünen kararsız bir seçiciliğe gömülen bir Terazi, uyum ve adalete olan ilgisini sınırlı bir maddi alana odaklamış demektir. Bu tür bir kategori hatası, kozmik denge duygusunun eksikliğinden kaynaklanır.

Arkaik Fırat sembolizmine göre, Terazi'nin glifi (-\text{ -}), burçlar kuşağında Akrep'in yanında bulunan eski bir sunağın tepesini belirtiyordu. Bunu, konuşmayı simgeleyen ve üzerinde bir sunak bulunan Babil Kulesi gibi bir kule olan Tul-Ku'nun Kutsal Höyüğü ile ilişkilendirmişlerdir. Bu son özellik, Terazi takımyıldızındaki bazı yıldızların birbirlerine göre konumlarında, kendi yıllarının yedinci ayına da verilen Toshritu veya Kutsal Sunak adını verdikleri bir göksel sunağı tasvir etmeleri gerçeğini yansıtıyordu. Terazi'yi Akrep ile ilişkilendiren Akkadlar, glifi Akrep'in uzanmış pençesi içinde tutulan bir güneş diski veya buhurdanlık olarak tasvir etmişlerdir. Buhurdanlık, kurban adaklarının yanan tütsüsünü tutan bir kaptı. Güneş diski, bu kapta yanan bir güneş lambasıydı, bir φαρος (pharos), tıpkı zodyak sunağının bir temsili olarak hizmet eden İskenderiye fenerinin büyük lambası gibi. Bu işaret-sunağın üzerindeki ışık, görünüşler dünyasındaki Söz'ün sembolüydü ve bize Terazi'nin, aynı zamanda Aditi ve Vach ile de özdeşleştirildiği söylenen Venüs-Lucifer ile olan ilişkisini hatırlatıyordu.

Mısırlılar Terazi'nin glifini Khu olarak adlandırdılar ve bunun ufuk çizgisini, arkasından yükselen güneş diskiyle birlikte temsil ettiğine inandılar. Ayrıca bunu, İsis'in Horus'u doğurmak üzere olduğunu tasvir etmek olarak da yorumladılar. Ancak kap ne olursa olsun, ister ufuk sunağı, ister İsis'in rahmi olsun, dünyadaki ışığın tezahürü ile bağlantılıdır. Terazi, Pisagor ve antik çağlarda ışık terimleriyle tasvir edilmiştir. Hem ışık hem de kap glif tarafından önerilir ve belki de Logos kaynağı, tezahür eden alev ve onu içeren kap arasındaki bu ilişki, Terazi'nin ölçeğiyle sembolize edilen merkezi denge içinde kutsanmıştır. Kap veya buhurdanlık, alevle yanmaya devam eden tütsüyü içerir ve o ateşin kurban dumanı, yüksek tanrının ışığını uyandırır. Bu nedenle tütsü arındırır ve adananın ruhsal uyanış yolunda ilerlemeye çalışırken dengesini korumasına yardımcı olur.

Sunakta tapınma eylemi, Terazi'nin (Tula) Hindu tasvirinde canlı bir şekilde gösterilir; burada bir adamın tek dizinin üzerine eğilmiş ve elinde bir terazi tuttuğu tasvir edilir. Tula aynı zamanda ateşin sembolüdür, bu da alevini sürdürme çabalarında içindeki ve dışındaki güçleri dengeleyecek olan öğrenci tarafından bakılan sunak ateşini işaret eder. Tapınma duruşu, alt doğanın yüksek olanın ışığı önünde eğilmesini gerektirir, bu, ilahi olanın içsel olarak tanınmasıyla sırtın zarifçe kavis yaptığı dengeli bir eğilmedir. Belki de Terazi'nin, insan sırtının bel bölgesini olduğu kadar Hindistan ülkesini de yönettiğine inanılması, bu kutsal duruşun doğasına dair bir şeyler ifade eder. Hatta kibir ve bunun sonucunda esneklik eksikliğinden muzdarip olanların sırtı etkileyen hastalıklardan muzdarip olup olmadıkları bile merak edilebilir. Tek bacak üzerine eğilme ve teraziyi dengeleme, hem itaati hem de Yüksek Benliğe katılmak için ayağa kalkmaya istekli bir hazırlığı işaret ediyor gibi görünmektedir. Bu illüstrasyon, bir Aslan'ın (Leo) gururlu duruşundan veya İkizler'in (Gemini) dalgalanan konumlarından çok farklı olarak, her iki tavrın da varlığını işaret eden dengeli anı yakalar.

Hindu hesaplamalarına göre Tula, cehaletten veya avidya'dan doğan otuz altı tatvamı temsil eden otuz altı sayısına numerolojik olarak eşdeğerdir. T. Subba Row, Jivatma'nın (Bireysel Ruh), cennetlik insanın bildiğimiz insana dönüştüğü yolu hazırlayan bu otuz altı tatvam'ın içine hapsedilmiş olmasıyla Paramatma'dan (Yüce Ruh) farklı olduğunu açıklıyor. Tula ayrıca, duyular ve bunların dış nesnelerle olan ilişkileri üzerindeki yüksek zihnin etkisini harekete geçiren yedinci nidana olan vedana ile de ilişkilidir. Gelişimin bu aşamasıyla simgelenen bilgi ışığı ile alt doğayı aydınlatır. Budist öğretilerde vedana, 'duygu' veya 'duyumlar' olarak çevrilir, ancak yedinci nidana'daki duygular eş zamanlılıkla değil, karma'nın sonucu olarak koşullanmıştır. İkizler (Gemini) ile ilişkili olan vijnana nidana'sında, acemi tapınak sınırları içinde durdu ve ışığı aldı. O zodyak aşamasında, "Avidya'nın kararmış perdesi çekilir ve ruh dış dünyayı algılar." Vedana ile ilgili yedinci aşamada, "acemi, üzerinde Ruh'un sönmez lambasının yandığı Kutsal Sunak'ın önünde dururken ışık daha tam olarak ortaya çıkar" ve bu daha tam açıklığın bir sonucu olarak, Terazi burcunda seçim yükü insan ruhunun üzerinde daha ağır durur.

Tula ile sembolize edilen tatvam'lar, bir şeyin temel varlığı olan TAT'tan türemiştir. Tattva, 'o-luk' anlamına gelirken, TAT artı tvam veya 'O' ve 'sen' birleşerek "O sensin" (That thou art) düsturunu oluşturur. Sankhya felsefesinde, İlahi olanın insana dönüştüğü yirmi beş tatvam veya temel ilke vardır. Bunlar, vedana ile ilişkili duyguların ve duyumların arkasında yatan güçlerdir. İlk olarak avyakta (tezahür etmemiş olan); Buddhi (algılama yetisi); ve ahankara (Benlik algısı) gelir, ardından ses, dokunma, görme, tat ve kokunun beş tanmatra'sı (rudimenter elementler) gelir. Bunları, tanmatra'lardan türeyen beş mahabhuta (büyük elementler) takip eder. Bunlar eter, hava, ateş, su ve topraktır. Sesin eterden önce gelmesi gibi, sparsa (dokunma)'nın da havadan önce geldiğini hatırlamak ilginçtir. Bu mahabhuta'ları, her biri mahabhuta'larla ilgili bir deva tarafından yönetilen beş algı organı veya duyusu takip eder. Son olarak, karmendriyani veya eylem organları, bu kanalize edilmiş güçlerin ifadesine izin verir. Ses, el, ayak, anüs ve üreme organları, Brahman'dan aşağıya doğru Hamsa'nın (Zaman İçindeki Kuğu) yavaşça varlığa gelmesiyle yaratılışın gerçekleştirilmesine izin verir. Otuz altı tatvam tanımlanırsa, bu sayı üçe ilişkin on iki katına veya Tetraktys'e ilişkin dokuz katına bölünürken, yirmi beş, insanın sembolü olan beş köşeli bir pentagramı ifade eder. Üçlü ve Tetraktys birleştiğinde sayısal olarak yedi olur; bu, Terazi aşamasını işaret eden asal indirgenemez sayıdır. Yedi, karmaşık birlik içinde çeşitliliği ifade eder ve tamamlanmış ölçekler veya döngüler zenginliğini simgeler ve merkez yedinci olarak uzaydaki altı yöne karşılık gelir. Haç ve acının sembolü olan kılıç ile temsil edilir. Belki de bhava chakra'da vedana nidana'sının göze saplanan bir ok resmiyle temsil edildiği yerde kastedilen acı budur. Terazi'deki uyanmış algılar ve duyumların bilinci, ruhu reenkarnasyonun eşiğine getirir. Acı, tatlı bir kozmik uykudan uyandığında, zamanın içine hapsolmuş ve kişinin bedeninin uzayına yakalanmış olmanın şaşırtıcı farkındalığıyla dünyanın kişiye tesir etmeye başladığı zaman hissedilene benzer. Gözdeki ok, ruhu bekleyen ruhsal görüşün yaklaşan kaybının, Üçüncü Gözün bulutlanmasının acısıdır. O, makrokozmosun mikrokozmos haline gelmesinin eşlik eden ıstırabıdır. Aynı zamanda, gelgiti tersine çevirmeye çalışan, alt doğasını çarmıha germeye ve ruhsal çabanın kılıcını sağlam bir şekilde eline almaya hazır, dengede duran bir kişinin durumunu işaret eden yaratıcı acıdır da.

Tula, ölümsüz ruhun, on sekiz milyon yıl öncesine ait ruhun bireyselleşmiş enkarnasyonu olan Nara'nın amblemidir. Nara, makrokozmik potansiyelin üzerini örtenin bir birim yansıması olarak orijinal Ebedi İnsan'dır. İnsan ruhu şimdi, fenomenal dünyanın deneyimlerini yüksek zihnin dengesinde tartmasına olanak tanıyan algılayıcı güçlerle donatılmıştır. İlahi olanla yakın iletişimdeki ölümsüz ruh Nara-Narayana'dır, çünkü insanda tezahür eden ilahiyat Narayana'dır (insan-çark veya döngü). Vişnu'nun bir unvanı olarak Narayana, yaratılış suları üzerinde hareket eden Kutsal Ruh'un ilksel yönüdür. "Ezoterik sembolizmde, sonsuz uzayda yayılan yaşam ilkesinin başlangıçtaki tezahürünü temsil eder."

Lakshmi-Narayana veya Tanrı'nın insandaki enkarnasyonu, ruh ve maddenin pivotal birliğinin kutsal açılışıdır. Orijinal Ebedi İnsan olan Nara, Hermes, Enoch, Osiris ve Krişna gibi Yüce Varlıklarda tezahür etmiştir. Onlar, ruh ve beden arasındaki "Metatronlar"dır, "aşağıda etin yeniden doğuşuyla eti ve yukarıda ruhun yeniden doğuşuyla ruhu kurtaran Ebedi Ruhlar, burada insanlık bir kez daha Tanrı ile yürür." Onların evrimdeki konumu, Parabrahm, Pranava veya Söz, Androjen, Tetragram, Jivatma-Narayana, Sakti-Maya ve Nara ile ilişkili olan zodyak burçlarının açılımı açısından incelenebilir. Bunu Vişnu'nun genişlemesi, dokuz Prajapati, enkarnasyon geçiren Kumaralar, lokaların ustalığı ve elementlerin sentezi takip eder. Metatronların işi, zodyakın bu inen ve çıkan nitelikleri arasında dengelenmiştir ve bunların uyumlaştırılması ve aşılması, onların yüce eksenel konumlarının bilinçli olarak üstlenilmesine bağlıdır. İlahi Enkarnasyonların temsil ettiği şey budur ve değişim çarkına bağlı olan insan ruhlarıyla kutsal iletişimlerini sürdürmek için nirvanadan feragat eden yüce Bodhisattvaların üstün şefkatini örneklendirir.

Efsanevi Terazi-Hermes-Enoch, fiziksel insanın ruhsal olanı gölgelediği kritik kavşakta durur. Nataraja gibi, bir svastika (gamalı haç) tasvir eder: bir kol sınırsız yeniden doğuşu simgeleyerek cenneti işaret eder, diğeri ise sonsuz nesli simgeleyerek yeryüzünü işaret eder. "Görünür olan, görünmez olanın sadece tezahürüdür; toprağa terk edilmiş tozdan adam, ruhta yeniden doğmuş ruh adamıdır." Böylece sonlu insan, Sonsuz Tanrı'nın oğludur.

Terazi, makrokozmos ile yansıyan mikrokozmos arasındaki ebedi dengedir. Bakire'nin (Virgo) ve Akrep'in ayrılığının başlangıcını, cinsiyetlerin ayrılması sırasında saf Bakire'nin Akrep'in nesline düşüşü yoluyla androjen Âdem Kadmon'dan İkinci Âdem'in ortaya çıkışını işaret eder. Tek androjen burç ikiye ayrıldığında, aralarına adı yalnızca İnisiyelere bilinen, ancak daha sonra Terazi olarak adlandırılan gizli bir burç yerleştirilmiştir.

Terazi'nin Başak'a olan yakınlığı önemlidir, çünkü teraziler Bakire'nin elinde tutulur ve o genellikle kılıç ve terazilerle duran Adaletin kişileşmesi olarak tasvir edilir. Gandhi, Terazi'de güneş ve ay ile yükselen Başak burcuna sahipti, ki bu belki de karşıt görüşlere sempati duyma konusundaki yaratıcı yeteneğini ve sosyal adalet ve ruhsal uyumla ilgili birçok kişinin en derin umutlarını gerçekleştirmesini sağlayan eylemdeki şaşırtıcı bilgelik duygusunu işaret eder. Terazi ve Akrep arasındaki ilişki, Kalde veya Babil kökenli piktogramlarda, Terazi'yi ya Akrep'in pençesi tarafından tutulan bir lamba ya da pençenin kendisi olarak gösteren şekillerde önerilmiştir.

Terazi'nin Akrep ile ilişkisi iki ucu keskin olsa da, onun asıl yücelişi, gerileme sırasında "diğer gezegenler gibi kuzeye ve güneye doğru ilmekler çizerek dolaşmayan, ancak tutulma düzleminden aynı mesafede sertçe kalan" doğruluk gezegeni Satürn'dür. Terazi'ye benzer bir konumda olan Satürn, yüksek ve alçak manas arasındaki köprü gibidir, karmik borçların ödenmesini talep eden Büyük Elek'tir. Venüs'ü ilahi lütuf, Satürn'ü ise ilahi adalet olarak, terazinin her iki tarafında görebiliriz. Venüs tarafından gözetlenen ve ayrılıkçı varoluşla giderek kısıtlanan insan ruhu, sınırsız olanı bulmak için içe döner ve arzu (Akrep) yoluyla Büyük Elek Satürn'e doğru çekilir. Yaşlılığı Getiren bu varlık, maya'nın katmanlarını sıyırır, ancak bunu Akrep'in pahalı cazibeleri aracılığıyla yapar. Bütünlük ve uyum arzusu, eğer dışa vurulursa, ya neslin tohumları aracılığıyla genişleyecek ya da edinme veya oburluk yoluyla bütünü yutmaya çalışacaktır. Eğer içselleştirilirse, içindeki dengeli terazileri arayacak, sevinç ve kederi eşit ölçüde tartacak, "yaşayan her şeyin ölmesi, doğadan sonsuzluğa geçmesi gerektiğini" ve yaşamın amacının, karşıt çiftleri görmeyi ve aşmayı ısrarla öğrenmek olduğunu bilecektir. Yalnızca bilinçli insanda, iç ve dış doğayı uyumlaştırma potansiyel gücü yatar. Yogi, vijnana yajna veya fedakârlık yoluyla, diğer varlıklara karşı bilge merhamet ve düşünceli anlayış geliştirerek Benliğini dış dünya ile uyumlaştırır. Böylece zihinsel, astral ve fiziksel giysileri arındırır, bu da bilincin mikro-merkezlerinin makrokozmik kaynaklarını yansıtmasına neden olur. Bu şekilde Benlik, tatvamlar ve onlara başkanlık eden zekâlarla uyumlaştırılır ve yogi, kozmik evrim işine yardımcı olan yaratıcı bir ajan haline gelir. Bunu yapmak, ancak zihni ve bilinci hem içinde hem de dışında algılayan bir insandan gelebilecek özgür iradenin kontrollü bir şekilde kullanılmasını gerektirir.

Macrobius, Venüs'ün yaratılış sırasında Terazi'de göründüğünü ve çiftleri evlilik ışını altında birbirine bağladığını varsaymıştır, bu da Başak ve Akrep'in iç ve dışının uyumlaştırılmasını güzelce düşündürür. Böylece denge boyunduruğu, ayrılmış dünyevi Âdem'i yeniden birleştirebilecek ve bölünmüş insan dillerinin bir kez daha dünyaya Işık Veren Venüs-Lucifer'in Tek Sözü haline gelmesine neden olabilecek terazileri yukarıda tutmuştur. Gerçeğin saf Işığını ifade etmek için, ayrılıkçı olmamanın masumiyeti kazanılmalıdır ve bu yüce duruma ulaşmak için gelişen öğrenci, kendi geçmiş karmasının tüm sınırlamalarını şaşmaz bir sükûnetle kabul etmelidir. Kendi koşullarının derin adaletini algılarsa, ona öğretmeleri gereken dersleri öğrenebilecek ve bu şekilde dünyadaki karmaların karmaşık yollarını keşfetmeye başlayacaktır. Bu ruhsal bilgelik aracılığıyla, hacı-ruh, tezahür etmiş tüm varoluşun merkezinde denge içinde duran o Yasa'nın gizli anlamını anlamaya gelir. Bu dengeyi kendi içinde zahmetsizce örnekleyerek, Bilge-Öğretmen, tüm varlığı içinde Nara-Narayana'yı, insan ile İlahi Ruh'un kutsal ve mutlu iletişimini yansıtır. Gizli kalp, Brahma Vach'ın, Tanrı'nın Sözü'nün, Sessizliğin Sesi'nin yüce Gerçeği ile ağırlıkta eşittir.

-Hermes, Kasım 1977