Aslan Yüzlü Dakini – Singhamukha Yogini

Aslan yüzlü Dakini, Vajrayogini'nin gizli bir formu olup, Troma ve chöd pratiği ile ilişkilidir. Zihnin “üç zehri”ni (cehalet, öfke ve arzu) kesip atmak ve en yaygın ve kötücül engelleri temizlemek için uygundur. Bu kadim pratik, Guru Rinpoche zamanından beri Tibet Budizminde önemli bir yer tutar. PeGyal Lingpa, bu vahyi doğrudan Padmasambhava’dan almıştır; burada Dakini, yaygın olan koyu mavi form yerine kırmızı-siyah bir formda görünür. Bu, yidamın içsel formunu temsil eder ve Pema ailesiyle bağlantılıdır. Sengdongma, özellikle Mamo’ların yıkıcı etkisini yatıştırmaya odaklanır; bunlar, dağıtılmış “yin” veya dişil şeytani enerjilerin güçleridir. Çevrenin hoyratça tahrip edilmesi ve insan kültürünün yozlaşması, bu elemental güçleri büyük ölçüde öfkelendirir. Onlar da hastalıklar, salgınlar, hava durumu bozuklukları ve büyük ölçekli felaketlerle karşılık verirler. Dakini, iblislerden çok daha güçlü hale geldi ve iblislerin gücü azalmaya başladı. Dakini, maraları evcilleştirme samadhisindeyken, kendisinden sayısız dakini tezahür etti ve tüm iblisleri bastırdı. Artık sakinleştirilmiş olan Tramen Sengdongma, dharma’ya hizmet etme yemini etti ve bir koruyucu oldu. Simhamukha’nın İkonografisi Simhamukha, genellikle koyu mavi veya kestane rengi, aslan yüzlü bir dişi olarak ikonografik olarak tasvir edilen öfkeli bir tanrıçadır ve doğu yönüyle ilişkilendirilir. Simhavaktra olarak, Simhamukha’nın alternatif bir formu, Dharmapala Palden Lhamo’nun hizmetkârıdır ve bu durumda hem bir kapala (kafatası kâsesi) hem de bir kartika (ritüel bıçağı) taşır. Büyük, açık bir ağızla hırlayan ve kükreyen, beyaz aslan yüzlü Simhamukha, koyu mavi renkte, çıkıntılı dişleri, kıvrık dili, iki büyük yuvarlak gözü ve koyu yeşil akan saçlarıyla korkutucu bir duruş sergiler. Sağ elinde altın vajra saplı kavisli bir yüzme bıçağı tutar, sol eliyle ise kanla dolu beyaz bir kafatası kâsesini kalbine bastırır. Beş kafatasından oluşan bir taç, kemik kolye ve altın süslemelerle donatılmış, yeşil ipek bir eşarp ve zar zor fark edilen bir kaplan derisi etek giyer. Dans pozisyonunda, sol bacağı uzatılmış ve sağ bacağı yukarı çekilmiş şekilde, kırmızı bir ceset koltuğu, güneş diski ve pembe bir lotus üzerinde, alev ve duman çemberiyle çevrili olarak durur. Siyah bir bedene sahip olan Simhamukha’nın yüzü beyaz bir aslan yüzüdür; üç yuvarlak sarı gözü, öfkeli bir şekilde parlar, sarı bir sakalı, kaşları ve yukarı doğru akan saçları vardır. Sağ elinde gökyüzüne doğru kavisli bir bıçak tutar, sol elinde kanla dolu bir kafatası kâsesini kalbine bastırır ve omzuna dayalı, üç uçlu bir khatvanga asasını taşır. Beş kafatasından bir taç, kırmızı eşarp, fil derisi, kemik süslemeler, uzun bir yılan ve elli taze kesilmiş kafa kolyesiyle süslenmiş, kaplan derisi bir etek giyer. Sol bacağı üzerinde durarak, sağ bacağı yukarı çekilmiş şekilde, çift üçgen sembolü, ceset, güneş ve çok renkli lotus koltuğu üzerinde, ilksel farkındalığın alevli ateşinin ortasında büyük bir öfkeyle durur. 

Simhamukha ve Sarma Geleneği Sarma 

Yeni Okullarında, Simhamukha, Cakrasamvara tantra döngüsünden ortaya çıkan bir yidam tanrıçasıdır ve anuttarayoga “bilgelik” sınıflandırmasına aittir. Sarma geleneğindeki Simhamukha, Nyingma ‘Terma’ (hazine) geleneklerindeki aynı isim ve görünüme sahip tanrıça ile bağlantılı değildir. Nyingma geleneğinde, Padmasambhava’nın birçok formu arasında, Guru Rinpoche’nin gizli formu olarak kabul edilir. Jamgon Kongtrul tarafından yazılan Vajra Dakini Simhamukha sadhanasında, tanrıça şöyle tarif edilir: **Rinpoche Jamgon Kongtrul’un Singhamukha Tarifi:** Vücudunun rengi, fırtına bulutlarının koyu mavisi gibidir ve son derece öfkelidir. Tek yüzlü ve iki kolludur. Aslan yüzü beyaz renktedir ve hafifçe sağa dönüktür. Yüz ifadesi öfkeli ve korkutucudur. Üç kırmızı gözünden şimşekler çakar ve aslan kükremesi gök gürültüsü gibidir. Saçları uzun, siyah ve demirdendir; her yöne dalgalanan bu saç yığınından minik phurbalar canlı kıvılcımlar gibi fışkırır. Sağ eliyle gökyüzünde beş uçlu bir vajra sallar, sol eliyle ise kanla dolu bir kapala kafatası kâsesini kalbine tutar. Sol kolunun kıvrımında bir khatvanga asası taşır. Kaplan derisinden bir etek ve bir fil derisiyle insan derisinden bir pelerin giyer. Mezarıstanın sekiz katlı kıyafetiyle donanmıştır. Kurutulmuş ve taze kesilmiş insan kafalarından uzun bir kolye ve kemik kolyelerle süslenmiştir. Çeşitli korkutucu görüntülerle donanmış, göbeğinde güneş ve ay bulunur. İki bacağı, ardhaparyanka dans pozisyonunda uzatılmış ve çekilmiştir; bilgelik alevlerinin yanan kütleleri arasında durur. Alnında beyaz OM hecesi, boğazında kırmızı AH hecesi ve kalbinde mavi HUM hecesi bulunur. Kalbindeki HUM hecesinden ışık ışınları yayılır ve batı yönündeki Uddiyana diyarında, büyük yanan mezarıstanın içinden, yüz binlerce korkutucu Matrika tanrıçası ve okyanus gibi kalabalık koruyucu ruhlarla çevrili Jnana Dakini Simhamukha çağrılır.

Şakyamuni Buda ve Aslan Yüzlü Dakini

Pratik: Yüz yıllık yaşam sürelerinin olduğu dönemde, Şakyamuni Buda dünyada ortaya çıktı ve Varanasi, Bodhgaya, Akbaba Tepesi ve Lanka mezarıstanı gibi birçok yerde dharma çarkını çevirdi, Vajrayana da dahil olmak üzere birçok seviyede öğretiler verdi. O dönemde güneş gökyüzünün ortasında gibiydi ve hiçbir yerde karanlık yoktu, ancak güneş battığında cehaletin karanlığı ortaya çıkacaktı. Ancak Lord Buda, bu cehaleti dağıtmak için bir yöntem olacağını söyledi ve Vajrapani, bu yöntemi öğretmesini istedi. Şakyamuni Buda, maraları evcilleştirme samadhisinde dinlendi ve ardından Aslan Yüzlü Dakini döngüsünü öğretti. Birçok farklı şekilde öğretti ve bu aktarımlar, Vajrapani tarafından hazine olarak saklandı. Sengdongma pratiği, mantra tekrarının yanı sıra “dokpa” veya olumsuzlukların geri çevrilmesi unsurunu içerir. Eller çırpılarak (yer ve gök bir araya getirilerek), her türlü olumsuz durum, hastalık ve talihsizlik geri çevrilir ve böylece tanrik uygulayıcının sağlığı, refahı veya manevi ilerlemesi rahatsız edilmez. ### Öfkeli Bilgelik Dakini Simhamukha Yüksek Tantralar açısından, hem öfkeli hem de dişil olan bir meditasyon tanrısı, Jnana Dakini Simhamukha’dır. Son derece öfkeli görünümüne ve hayvan başına rağmen, onun bir koruyucu ruh olmadığını, büyülü bir şekilde bastırılıp dharma’ya dönüştürülmediğini ve geçmişte güçlü bir Mahasiddha tarafından hizmet yeminiyle bağlanmadığını anlamak önemlidir. Aksine, o, Nyingmapa geleneğine göre, Uddiyana ülkesinde Padmasambhava’nın başlıca Dakini öğretmeni olan Guhyajnana Dakini’nin öfkeli bir tezahürüdür. Bu nedenle, Simhamukha bir Dakini olmasına rağmen, bir yidam veya meditasyon tanrısı olarak işlev görür ve özel işlevleri, uygulayıcıya yönelik psişik saldırıları geri püskürtmek ve Matrikalar veya Mamo’lar tarafından kişileştirilen olumsuz dişil enerjiyi bastırmaktır. Bu vahşi, kontrol edilemeyen dişi ruhlar, dağlarda ve ormanlarda, ataerkil medeniyetin sınırlarının ötesinde yaşar ve genellikle erkek cinsiyete karşı düşmandır. Simhamukha, öfkeli, dişil ve şeytani bir formda görünür; bu, doğasının kötü veya şeytani olduğu için değil, öfkeli yönünün bu şiddetli olumsuz enerjileri ustalıkla alt edip bastırması içindir. Simhamukha bir Jnana Dakini veya bilgelik tanrıçasıdır. Jigmed Lingpa’ya (1726-1798) göre, ünlü Nyingmapa ustası ve gizli hazine metinleri (Terma) kaşifi, Simhamukha bir Nirmanakaya tezahürüdür, yani zaman ve tarihte görünür; Sambhogakaya yönü Vajravarahi ve Dharmakaya yönü, İlk Bilgelik olan Samantabhadri’dir. Genellikle Dakiniler ve Matrikalar, eski Budizm öncesi pagan toprak ve gökyüzü tanrıçalarıdır, ancak Matrikalar genellikle daha yerel bir doğaya sahiptir. Dakiniler, genç veya yaşlı, bazıları hayvan başlı birçok farklı dişi formda görünebilir. Hindu geleneğinde, tanrıça Durga, Dakiniler ve Matrikalar’ın Kraliçesi veya cadılar olarak adlandırılır. Birçok yönden Simhamukha, Durga’nın Budist bir versiyonunu temsil eder, ancak aslanın sırtına binip on sekiz kolla silahlarını sallamak yerine, aslan başına sahiptir. Padmasambhava tarafından 8. yüzyılda Tibet’e aktarılan sekiz Tantra bölümünden biri, “cadı tanrıçalarla ilişkili lanetleme ve büyü yapma” anlamına gelen Ma-mo rbad gtong bölümüdür; burada Simhamukha, Hindu tanrıçası Durga’nın rolünü üstlenerek iblisleri ve kötü ruhları bastırır ve uygulayıcıları Mamo’lardan gelen olumsuz enerji tahriklerinden korur. Doğa ruhları gibi, Mamo’lar da insanlığın doğal çevreyi tahrip etmesinden rahatsız olur ve insan medeniyetine veba, yeni hastalıklar, depremler, çıldırmışlık, savaşlar ve diğer felaketler yollar. 

Psişik Saldırıları Geri Püskürtmenin Büyülü İşlevi Simhamukha’nın temel büyülü işlevi, olumsuz enerjileri geri püskürtmek veya kaynağına geri göndermektir; bu kaynak bir kara büyücü veya kötü bir ruh olabilir. Bu tür bir olumsuz enerji tahriki, lanetleme olarak adlandırılır ve bu, Bari Lotsawa’nın hikayesinde örneklendirilmiştir. Çoğu zaman Tanrıça, bir psişik saldırıyı geri püskürtmek için çağrılır. Tanrik Budizm, enerjinin dört büyülü aktiviteyle somut yollarla çalışıldığını görür. Simhamukha bu dördünden herhangi biriyle çalışabilse de, esas olarak dördüncü işleve, yani öfkeli büyülü eylemlere ilişkindir. Bu nedenle, koyu lacivert renkli Vajra Simhamukha mandalanın merkezine yerleştirilir. Manevi olarak, öfke veya gazabın aydınlanmış farkındalığa dönüşümünü temsil eder ve psişik veya büyülü olarak, iblisler ve kötü ruhlar olarak kişileştirilen olumsuz enerji tahriklerini bastırır ve yok eder. Kendisine benzeyen, ancak beden rengi ve bazı özellikler açısından farklı olan dört Dakini ile çevrilidir: Doğuda, koşulları yatıştıran ve iyileştiren beyaz Buddha Simhamukha; güneyde, zenginlik ve refahı artıran sarı Ratna Simhamukha; batıda, başkalarını büyüleyen ve kontrol altına alan kırmızı Padma Simhamukha; ve kuzeyde, olumsuz güçleri yok eden koyu yeşil Karma Simhamukha. Bu Simhamukha yönlerinin her birinin kendi mantraları ve ritüelleri vardır. Örneğin, iş hayatında başarılı olmak veya at yarışlarında kazanmak isteyen bir uygulayıcı, Ratna Simhamukha’yı mandalanın merkezine yerleştirir, görselleştirmeyi yaparken onun aksiyon mantrasını tekrarlar. Ancak thangkalarda, Vajra Simhamukha genellikle refakatçi retinü olmadan tek bir figür olarak temsil edilir.

Öfkeli Arketip Öfkeli görünümüne ve büyülü aktivitelerine rağmen, Simhamukha, Buda’nın aydınlanmış farkındalığının bir tezahürüdür ve doğası merhamettir. Başmelek Mikail gibi, kötülüğü ve kaosu temsil eden ejderhayı öldürür. Yaramaz bir çocuğu disipline eden bir anne gibi, sadece yanlış yönlendirilmiş varlıkları bastırmak için öfkeli ve korkutucu yüzünü gösterir. Dünyevi tanrılar ve ruhlar aydınlanmış varlıklar değildir; hala cehalet ve karmaları tarafından koşullandırılmışlardır ve Samsara veya döngüsel varoluş içinde yaşarlar. Bazen insanlara karşı lanetleme şeklinde olumsuz enerji yöneltirler ve Simhamukha pratiği bu psişik saldırıları geri püskürtmek için kullanılabilir. Simhamukha gibi aşkın tanrılar, aydınlanmış varlıkların tezahürleri veya yansımalarıdır ve arketipler olarak meditasyon tanrıları olarak hizmet edebilirler. Bu figürler, insan bilincini etkileyen üç ana zehre karşı panzehir olarak hizmet verdikleri için üç türe ayrılır: - Huzurlu tanrılar üzerine meditasyon, kafa karışıklığını dönüştürür, - Öfkeli tanrılar üzerine meditasyon, öfkeyi dönüştürür, - Arzulu veya neşeli tanrılar üzerine meditasyon, arzuyu dönüştürür.

Sakyapa Geleneğine Göre Simhamukha

Simhamukha’nın kök mantrasının vahyi, özellikle Dringtsam bölgesinden gelen ve Milarepa ile aynı yıl (1040) doğduğu söylenen Bari Lotsawa ile ilişkilendirilir. Nepal ve Hindistan’a seyahat eden Bari, Sanskritçe çalışmış, sadhana koleksiyonları ve büyülü ritüeller dahil birçok metni çevirmiştir. Nepal’deyken, Bhavyaraja adlı bir Hindu öğretmenle tartışmış ve onu yendiğinde, büyücü ona karşı büyülü bir saldırı başlatmıştır. korku içinde Bodh Gaya’ya kaçan Bari’ye, kendi manevi ustası Vajrasanapa, Dakini’lere puja sunuları yaparak yardım için dua etmesini tavsiye etmiştir. Bir rüyada Simhamukha ona görünmüş ve Bodh Gaya’nın doğusundaki büyük bir kayanın altına kazmasını, orada gizli bir sandık bulacağını söylemiştir. Talimatları tam olarak takip eden Bari, tarif edildiği gibi sandığı bulmuş ve içinde, insan derisi üzerine kanla yazılmış, tüm büyülü saldırıları geri püskürten on dört harfli öfkeli mantrayı keşfetmiştir. O gece bir geri püskürtme ritüeli gerçekleştirerek ve mantrayı kullanarak, kendisine saldıran tüm olumsuz enerjiyi Nepal’deki kaynağına geri göndermeyi başarmıştır. Geri tepme o kadar güçlüydü ki büyücüyü öldürdü. Sonraki yıl, Bari, bu eylemin günahını temizlemek için Bodh Gaya’daki stupada kefaret ve arınma Salvatore: purification uygulamaları yaptı. Tibet’e döndüğünde, Simhamukha pratiğini, hem sözlü talimatları hem de büyülü ritüelleri Sachen Kunga Nyingpo’ya aktardı. Böylece Bari Lotsawa’dan gelen Simhamukha öğretileri, Sakyapa geleneğinin On Üç Altın Dharma’sından biri haline geldi. Bu öğretiler, Sakyapa Lama olan Khyentse Rinpoche’ye ulaştı.

17. Yüzyıl ve Simhamukha 17. yüzyılda, Bodongpa soyuna ait önemli bir usta olan Togdan Namkha Sangye Gonpo, Simhamukha pratiğinde Bari Lotsawa geleneğini takip etti. “Anlayış sahibi” anlamına gelen Togdan, gezgin bir yogiydi. Simhamukha vizyonu sayesinde cüzzamdan kurtuldu. Daha sonra, saf vizyonlarda Guru Rinpoche ile kişisel temas kurdu ve Anuyoga sistemine göre Simhamukha pratiği hakkında talimat aldı. Sangye Gonpo, pratiğin sonunda kişinin Büyük Mükemmeliyet veya Dzogchen kontemplasyon durumuna entegre olması gerektiğini açıkladı. Bu, Sakyapa ve Gelugpa geleneklerindeki olağan Simhamukha pratiğinden oldukça farklıdır.

Jamyang Khyentse Wangpo ve Simhamukha Simhamukha pratiği üzerine en kapsamlı Tibet yorumu, Jamyang Khyentse Wangpo’ya (1820-1892) aittir. “Değerli Mücevherlerin Mükemmel Vazosu” başlıklı bu metin, Nyingmapa geleneği ile özellikle Sakyapa ve Bodongpa geleneklerinden yararlanır. Metin, Bari Lotsawa ve Sangye Gonpo ile ilgili vahiylerin tarihini ve Simhamukha ile bağlantılı sadhana ve büyülü ritüelleri içerir. Khyentse Rinpoche, Padma Gargyi Wangchuk, yani Jamgon Kongtrul tarafından yazılmış üç sadhana sunar: dış, iç ve gizli Simhamukha formları için.

Dış Sadhana: Genellikle thangkalarda tasvir edilen Vajra Dakini Simhamukha içindir. 

İç Sadhana: Sarı aslan yüzlü, kırmızı bedenli Padma Dakini Simhamukha içindir; zenginlik artırma ve büyüleme için kullanılır. 

Gizli Sadhana: Ego yanılsamasını yok eden, son derece öfkeli siyah Krodha Kali Simhamukha içindir; bu form, chöd pratiğiyle bağlantılıdır ve “egoyu yok eden” Vajra Nairatma olarak da adlandırılır.

Simhamukha Dakini Puja Simhamukha için ritüel pratik, genellikle Vajrayogini gibi Dakini sadhana ve puja şeklinde ilerler. Uygulayıcı, şarapla dolu bir kapala veya kafatası kâsesini mandalanın merkezindeki bir üçayak üzerine yerleştirir. Kırmızı sindhur tozuyla kaplanmış bir metal ayna, kafatası kâsesinin üzerine konur. Bu aynaya, altıgen şeklinde başlangıç üçgenleri çizilir. Bu sembol, tüm fenomenlerin kaynağı olan Dharmodaya’dır ve merkezinde öfkeli tanrıçanın tohum hecesi olan HUM yazılır. Kutsanmış su içeren bir vazo, üçayağın altına yerleştirilir. Vazo, kapala ve Dharmodaya, geleneksel dişil sembollerdir. Çeşitli sunular ve ritüel araçlar etraflarına düzenlenir.

Simhamukha Mudra Simhamukha Mudra, Abhinaya Darpana’da tarif edilen yirmi sekiz tek el mudrasından (asamyukta hastas) on sekizincisidir.

Teknik: Eli kaldırın, küçük parmak ve işaret parmağını yukarı uzatın, orta ve yüzük parmaklarının uçlarını başparmakla buluşturarak bükün.

Uygulama: Performans sanatçıları tarafından bağlam oluşturmak ve duygusal durumları veya belirli eylemleri ifade etmek için kullanılır. Yoga geleneğinde barış ve iyileşme ihtiyaçları için kullanılır.

Kaynak: Wisdom post Simhamukha, Vajrayana Budizminde “aslan yüzlü” anlamına gelen öfkeli bir tanrıçadır. Tibetçe adı Senge Dongma da aynı anlama gelir. Buda’nın mükemmel durumuna ulaşmış bir dakini olarak kabul edilir.