KUTSAL KASE

**Liber Cheth**  

**vel Vallum Abiegni**  

**sub Figura CLVI**  

**Apollonius’un Yorumu**  

4°=7▫ A:.A:.  

Kariyerimin başında, o zamana kadar sevgili bir öğretmenim olan birinden ayrılmam, şimdi anladığım bir sezgisel bilgiyi ortaya çıkardı. Eski öğretmenim daha önce özel olarak Tapınağın Üstadı olduğunu iddia etmişti, ancak onun aldatmacalarından bunun doğru olamayacağını biliyordum. Netzach’in tuzağının, Philosophus derecesindeki bir adayı, Zifiri’yi (Abyss) geçtiğini sanmaya yönelten yanılsama veya aldatmaca olduğunu öğrendiğimde, bu açıklamayı entelektüel olarak kabul ettim (bunun bir rasyonalizasyon olmadığını bilerek); ancak şimdiye kadar bunu deneyimsel olarak anlayamamıştım.

Böyle bir belgenin, ulaştığım dereceden çok daha yüce bir derece için yorum yapabileceğimi iddia etme yeteneğim, saf bir kibir gibi görünebilir (o zaman, eski öğretmenimin hatasından çok da farklı değil!). Bugün bile bu, yukarıda tarif ettiğim entelektüel kavrayışımın ötesinde. Ancak bu, sadece entelektüel değil, aynı zamanda hala tam olarak açıklayamadığım, fakat beni gnostik bir kesinlikle dolduran sezgisel bir hisle de doğrulandı.

Şunu söylemek yeter: En azından içimde, Venüs’ün bu Sefira’da olabileceği kadar baştan çıkarıcı bir içsel tanımlama var. Ve en azından, bunun birini, özellikle de benim eski öğretmenim gibi bir rehber Üstad’ın rehberliği ve gerektiğinde azarlaması olmadan yolunu şaşıran birini nasıl kandırabileceğini görebiliyorum. Neyse ki, şimdiki Üstadım birkaç kez kamçısını kullanmak zorunda kaldı ve ben bu disiplin yükünden faydalandım.

1. **Bu, Kutsal Kâse’nin sırrıdır; bu, Leydimiz Kızıl Kadın Babalon’un, iğrençliklerin Annesi, Kaos’un gelini, Lordumuz Canavar’ın üzerine binen kutsal kabıdır.**  

Burada Kundalini Yoga’ya bir atıf var; Babalon’un “Lordumuz Canavar” üzerine binmesi açıkça cinsel bir imge. Bu yoga türü, Budistlerin Chonyid Bardo’suna eşdeğer bir psikotik durumu kasıtlı olarak uyandırır. Bu, görüntülerle ifade edilen bir zihin katmanıdır; ölüm anında ortaya çıkan bir rüya hali.

2. **Kanını, yani hayatını, onun zinasının altın kâsesine akıtacaksın.**  

*Liber HHH, Bölüm SSS* bu hazırlığın bir parçasıdır; kafatasını Kâse olarak görselleştirme. Burada ifade edilen fikir, tüm bilinçle zihnin derinliklerine çekilmedir.

3. **Hayatını evrensel hayatla karıştıracaksın. Bir damla bile geri tutmayacaksın.**  

Kişi benlik bilincini kaybettiğinde, arketipsel aleme doğru ilerler; bu, zorunlu olarak kişisel olmayan veya nesnel bir alandır. Ancak bu ilk Bardo, Chikhai Bardo, ölümün ara aşamasıdır; ne tamamen ölü ne de tamamen canlı olunan bir “arada” an. Bu, “Saf Işık” olarak adlandırılan saf veya nesnel bir bilinç hali olarak tarif edilmiştir.

4. **O zaman beynin susacak, kalbin artık atmayacak, tüm hayatın senden çıkacak; ve sen bir çöp yığınına atılacaksın, havanın kuşları etini yiyecek ve kemiklerin güneşte beyazlayacak.**  

*Tibet Ölüler Kitabı*, Chonyid Bardo’yu şöyle tarif eder:  

“O zaman Ölüm Lordu boynuna bir ip geçirecek ve seni sürükleyecek; başını kesecek, kalbini çıkaracak, bağırsaklarını çekecek, beynini yalayacak, kanını içecek, etini yiyecek ve kemiklerini kemirecek; ama sen ölemeyeceksin. Vücudun parçalara ayrılsa bile, tekrar canlanacak. Tekrarlanan bu kesmeler yoğun acı ve işkenceye neden olacak.”

5. **O zaman rüzgârlar bir araya toplanacak ve seni dört köşeli bir çöldeki küçük bir toz yığını gibi taşıyacak, ve bunu Zifiri’nin muhafızlarına verecekler.**  

Chonyid Bardo’nun yol açtığı psişik ayrışma, astral bedenin, Ruach’ın ve egonun evinin parçalanmasıdır. Temelde, Kabala’da Ruach’ın Sefirotları olarak detaylandırılan bilinç parçaları bölünür; bu işkence vericidir. Carl Jung, *Tibet Ölüler Kitabı*’na yazdığı psikolojik yorumda şöyle der:  

“Sidpa durumundan Chonyid durumuna geçiş, bilinçli zihnin amaç ve niyetlerinin tehlikeli bir tersine çevrilmesidir. Bu, egonun istikrarının kurban edilmesi ve hayali formların kaotik bir isyanı gibi görünen aşırı belirsizliğe teslim olmaktır… Kendini feda etme korkusu her egonun derinliklerinde gizlenir ve bu korku, genellikle bilinçdışı güçlerin tam güçle patlama talebinin tehlikeli bir şekilde kontrol edilen bir talebidir. Özbenlik (bireyselleşme) için çaba gösteren hiç kimse bu tehlikeli geçitten muaf değildir, çünkü korkulan şey, benliğin bütünlüğüne de aittir—insan-altı veya insan-üstü, psişik ‘hakimlerin’ dünyası, ki ego bu dünyadan büyük çabayla, ve sadece kısmen, sözde bir özgürlük adına kurtulmuştur.”

6. **Ve içinde hayat olmadığı için, Zifiri’nin muhafızları rüzgârların meleklerine geçmelerini emredecek. Ve melekler tozunu Piramitler Şehrine yatıracak, ve adı artık olmayacak.**  

Choronzon, yıkıcı “Ölüm Tanrısı” korkunun özüdür. *Tibet Ölüler Kitabı*, Choronzon’un ardından gelen 28 “güç tutan” ve uğursuz tanrıça ile 58 “kan içen” tanrıçanın, “korkutucu özellikler ve canavarlıkların kafa karıştırıcı bir kaosu” olarak göründüğünü belirtir. Bunlar, Zifiri’nin “muhafızları” olacaktır.

7. **Şimdi, Kutsal Kâse’nin bu ritüeline ulaşmak için, tüm mallarından vazgeçmelisin.**  

Ölüm anında, bedeni canlandıran hayati akım, yani Kükürt ile Cıva’nın birleşimi, Sushumna’dan yukarı çıkar ve Sahasrara Çakra’dan dışarı çıkar; böylece beden canlılığını yitirir. Zifiri’yi geçerken benzer bir süreç gerçekleşmelidir.

8. **Zenginliğin var; onu ihtiyacı olanlara ver, ancak ona karşı bir arzu duymadan.** “

Birçok manevi gelenekteki öğretilerden biri, her anı hayatın son anıymış gibi yaşamamızı öğütler. Carlos Castaneda, don Juan’ın bize ölümün her zaman solumuzda duran bir yoldaş gibi olduğunu söylemesi gerektiğini belirtir.

9. **Sağlığın var; Leydimize olan coşkulu terk edişinin ateşinde kendini öldür. Etinin kemiklerinin üzerinde gevşekçe sarkmasına izin ver ve gözlerin, Sonsuz’a, Bilinmeyene, Bilginin ötesindeki lanetli Ona olan doyumsuz arzuyla parlasın.**  

Bu, elbette, lanetli Choronzon’un, Zifiri’nin şeytanının ve Da’ath’ın (Bilgi) bulunduğu yerin ötesindedir. Coşku, Kutsal Koruyucu Melek’in, bu uçurumu aşmak için birini fırlattığı söylenen momentumudur.

10. **Sevgin var; anneni kalbinden kopar ve babanın yüzüne tükür. Ayağın karının karnını ezsin ve göğsündeki bebek köpeklerin ve akbabaların avı olsun.**  

Ölen bir kişinin kendini acıma ve bunun getirdiği hastalıklı depresyona kaptırması, psikolojik ve manevi olarak yıkıcıdır. Bu, kaybedilmek üzere olan o hayata, o hayattaki insanlara ve unsurlara veya nesnelere (ego) bağlılığı gösterir. Ve bu, ölüm sürecinde başarıyı engeller. İnisiyasyon, ölümle eşdeğerdir; bu yüzden tüm inisiyasyon ritüelleri ölüm teması ve sembollerini içerir.

11. **Çünkü eğer bunu iradenle yapmazsan, biz bunu iradene rağmen yaparız. Böylece İğrençlikler Şapelinde Kâse’nin Ayinine ulaşırsın.**  

Ölüm anında, ampirik bilinç, Thelema terimleriyle “Boşluğun Saf Işığı” veya “YOK” olarak adlandırılan bir “bayılma”da kaybolur. Bu, modern fizikteki göreliliğin ötesinde, bilinçsizlik tarafından gölgelenmeyen, dolayısıyla sınırlama ve tabudan arınmış bir bütün bilinçtir. Bu, Büyük Anne’nin (Binah’ın gizemi) acısından etkilenmeyen, zamansız bir saf mutluluk halidir.

12. **Ve işte! Eğer gizlice kendine ait tek bir düşünceyi saklarsan, sonsuza dek Zifiri’ye atılırsın; ve yalnız olan, gübre yiyen, “Bizimle Ol” Gününde acı çeken sen olursun.**  

İlk Bardo’da, Chonyid Bardo’da, ortaya çıkan yaratıklar, Thelema terimleriyle Choronzon olarak adlandırılan sınırlı bilinçtir. Bu hayaller, maddi olmayanlıklarını fark etmeyen biri için yeterince gerçektir. Ve herhangi bir korku gibi, zihni rahatsız edebilir ve “Boşluğun Saf Işığı”nı elde etme yeteneğini bozabilir.  

Boşluğu bilmek, Nirvana’nın ötesinde bir aydınlanmadır; bu, Thelema terimlerinde Da’ath’tır (Bilgi). Ağacın Gecesi’ni keşfetmek, bilinçdışının unsurlarını bilinçli hale getirmektir.  

Blavatsky’nin *Gizli Doktrin*’inde, 5. Stanza 6. ayette şöyle okuruz:  

**“LIPIKA, ÜÇGENİ, İLK BİRİ, KÜPÜ, İKİNCİ BİRİ VE YUMURTADAKİ PENTAKLI ÇİZER. BU, İNEN VE ÇIKANLAR İÇİN ‘GEÇME’ DENİLEN HALKADIR; KALPA SÜRESİNCE ‘BİZİMLE OL’ BÜYÜK GÜNÜNE DOĞRU İLERLEYENLER İÇİN…”**  

Yorumunda şöyle yazar:  

“Bu alegoride, Lipika, saf manevi dünyayı maddi dünyadan ayırır. ‘İnen ve çıkanlar’—enkarnasyon yapan monadlar ve arınmaya çalışıp henüz hedefe tam ulaşamayan insanlar—‘Geçme’ Çemberini yalnızca ‘Bizimle Ol’ Gününde geçebilir; bu, insanın cehaletin zincirlerinden kurtularak, kişiliğinde—yanlışlıkla kendine ait sayılan—Evrensel Ego’dan (Anima Supra-Mundi) ayrı olmadığını tam olarak fark ettiği ve böylece Tek Öz’e birleştiği, yalnızca ‘Bizlerle’ değil, aynı zamanda o Hayatın kendisi olduğu gündür.”  

“İnen ve çıkanlar”, Blavatsky’nin “Gizli Mahatma”ları veya Gizli Şefler’e denk gibi görünüyor. Onlar, “Ego’nun ayrı olmamasını” fark ederek cehaletlerini kaybetmişlerdir; bu, Kutsal Koruyucu Melek’in doğası üzerine teorimle de bir dereceye kadar eşleşir. Melek, evrensel varlığa dokunur (Dominus Liminis derecesinde Melek’e hitap eden mükemmel bireyselleşmiş varlık, ‘asar un nefer’ ile tezat oluşturur) ve daha büyük bir bilgi kaynağına sahiptir. Crowley, bu meleğin gerçek bir varlık mı yoksa kendisinin bir parçası mı olduğundan emin değildi. Bu karışıklık mantıklıdır. Bireyselleşmemiş ego, bireyselleşmiş egonun kavrayışının ötesindedir; Melek, ‘Ben-değil’ veya NUIT’in bazı yönlerini alır ve bireyselleşmiş egonun (HADIT) kavrayamayacağı evrendeki işlere dair bir bilgiye erişir. Ancak Hadit’in kendisi bu ilksel özden pay almalı ve yıldızların özü olmalıdır. Böylece Hadit, evrenselleşmiş veya bireyselleşmemiş bir öze sahiptir (belki de Nuit ile birleşmesi ve enerji alışverişi yoluyla). Crowley’nin bu konudaki kafa karışıklığı daha da anlaşılır hale gelir.  

Blavatsky’nin yorumunda biraz sonra şöyle yazar:  

“‘Bizimle Ol’ Büyük Günü, yalnızca literal çevirisindeki değeri olan bir ifadedir. Bunun anlamı, Okültizmin veya daha doğrusu Ezoterik Bilgeliğin ya da ‘Budhizm’in mistik ilkelerine aşina olmayan bir kamuoyu için kolayca açıklanamaz. Bu, Mısırların ‘Bize Gel’ Günü dediği, aynı olan ve ‘kal’ ya da ‘bizimle dinlen’ terimleriyle değiştirilebilecek bir ifadedir; bu, Paranirvana denilen uzun dinlenme dönemine işaret eder… (‘Bize Gel Günü’! Osiris’in Güneş’e ‘Gel’ dediği, Amenti’de Güneş’le karşılaştığını gördüğü gündür.)… Burada Güneş, merkezi Öz olarak Logos’u (veya Christos’u, Horus’u) ve yayılan Varlıkların öz olarak farklı ama özde aynı olan özünü temsil eder. *Bhagavad Gita* konuşmacısının ifade ettiği gibi, ‘Logos’un, Parabrahman tarafından tezahür eden tek bir enerji merkezi olduğu düşünülmemelidir. Parabrahman’ın göğsünde sayısız başkaları vardır.’ Bundan dolayı ‘Bize Gel Günü’ ve ‘Bizimle Ol Günü’ gibi ifadeler kullanılır. Kare, kutsal dört Gücün veya Kuvvetlerin—Tetraktys’in—sembolü olduğu gibi, Çember de hiçbir insanın, hatta manevi olarak veya Deva ya da Dhyan Chohan’ın geçemeyeceği Sonsuzluk içindeki sınırı gösterir. Döngüsel evrim sürecinde ‘inen ve çıkan’ manevi varlıklar, yalnızca Paranirvana eşiğine yaklaştıkları günde ‘demir bağlı dünyayı’ geçerler. Eğer ulaşırlarsa, Mahapralaya’nın, yani Brahman’da 311,040,000,000,000 yıllık emilimin ‘Büyük Gece’si boyunca, Parabrahman’ın veya ‘Bilinmeyen Karanlık’ın göğsünde dinlenirler; bu, onlar için Işık haline gelir. ‘Bizimle Ol’ Günü, bu dinlenme dönemi, yani Paranirvana’dır. Bu, Hıristiyanların Son Yargı Günü’ne karşılık gelir, ki bu onların dininde fazlasıyla maddileştirilmiştir.”  

Burada Christos ve Logos, Osiris değil Horus ile özdeşleştirilir. Blavatsky’nin bunu neden yaptığı konusunda sadece spekülasyon yapabilirim. Bu, Horus’un intikamcı tanrı olarak tamamen dirilmiş veya “yükselen” hayata katılması, Osiris’in ise acı çekip yeraltı dünyasına gittiği içindir. Ancak Horus, her insanın içinde bulunan güneş özüdür, “sayısız diğerleri”dir. Paranirvana, Thelema terimlerinde N.O.X. veya Pan’ın Büyük Gecesidir. Bu, TÜM’ün ortaya çıkması gereken çok biçimli yerdir. “Geçme Halkası”dır; burada birey, TÜM’e (Madde veya demir bağlı dünyaya, ki bu Mars’a atfedilir ve Mars, Horus ile özdeşleştirilir) iner veya kendini dahil eder.  

Yargı Günü, tamamen farklı bir anlama sahiptir; belki de mistik ‘Ruhun Karanlık Gecesi’ne bir atıftır. Burada, aday gölgesini tamamen bilinçli gerçekliğe alır ve tümü Bir olarak birleşene kadar büyük şüphe ve çile yaşanır; bu, Zifiri’nin ötesindedir. Bu, bir öz-yargılama ve öz-yok etmedir; cennet veya cehennemde ebedi kaderinizi belirleyen antropomorfik bir tanrı ile ilgisi yoktur.

13. **Evet! Gerçekten bu Hakikat’tir, bu Hakikat’tir, bu Hakikat’tir. Sen artık sen olmadığında, sana sevinç, sağlık, zenginlik ve bilgelik bahşedilecektir.**  

Hayatını kurtaran onu kaybeder. *Tibet Ölüler Kitabı*’nın önsözünde şöyle yazılır:  

“Bu ampirik bilinç kaybolur ve Saf Bilinç ortaya çıkar; bu, arayan iradeye ve bulan güce sahip olanlar için her zaman keşfedilmeye hazırdır.”

14. **O zaman her kazanç yeni bir ayin olacak ve seni kirletmeyecek; pazaryerinde ahlaksızlarla eğleneceksin, bakireler sana güller fırlatacak, tüccarlar diz çöküp sana altın ve baharat getirecek. Genç oğlanlar sana muhteşem şaraplar dökecek, şarkıcılar ve dansçılar senin için şarkı söyleyip dans edecek.**  

15. **Yine de bunda olmayacaksın, çünkü unutulacaksın, toz tozda kaybolacak.**  

Boşluk, İrade’nin ve Benlik’in değil, varlığın inkarıdır; bu, ‘var’ olarak deneyimlenir. Ancak sınırlı deneyim ve ilişkisi açısından, bu hiçbir şeydir. Kolayca, biçimin Boşluk, Boşluğun biçim olduğunu söyleyebiliriz.

16. **Ne de çağın kendisi sana bunda fayda sağlayacak; çünkü tozdan, Görünmez Hermes tarafından beyaz bir kül hazırlanacak.**  

Burada tarif edilen Simya aşaması olan kalsinasyon, eski Gnostiklerin literatüründe detaylandırıldığı üzere, “çağ”ın veya biçimin emanasyonunun terk edilmesini içerir. Bu, nesneleri bilen bir bilinç olarak bilincin yok edilmesi, ‘Ben’ ile ‘Ben-değil’ arasındaki ayrımın yok edilmesi, gerçekliğin son derece öznel bir algısıdır.

17. **Ve bu Tanrı’nın gazabıdır, ki bu şeyler böyle olmalıdır.**  

Acı yoksa kazanç da yoktur; çocuğun disiplin edilmesi, çocuğun ‘şımarmasını’ önler. Denildiği gibi, çocuğu koru, sopayı şımart.

18. **Ve bu Tanrı’nın lütfudur, ki bu şeyler böyle olmalıdır.**  

Ölümün yanıltıcı doğasından kurtulmak, korkudan özgürleşmeyi sağlar. Tanrı’nın ‘sert sevgisi’ kendi meyvesini üretir.

19. **Bu nedenle, size emrediyorum ki, Başlangıçta bana gelin; çünkü bu Yolda tek bir adım atsanız bile, kaçınılmaz olarak onun sonuna varırsınız.**  

20. **Bu Yol, Hayat ve Ölüm’ün ötesindedir; aynı zamanda Aşk’ın ötesindedir; ama bunu bilmezsiniz, çünkü Aşk’ı bilmezsiniz.**  

Crowley, *Thoth Kitabı*’nda şöyle yazar:  

“Kısaca, doktrin, nihai gerçekliğin (ki bu Mükemmeliyet’tir) Hiçbir Şey olduğudur. Dolayısıyla tüm tezahürler, ne kadar görkemli, ne kadar keyifli olursa olsun, lekelerdir. Mükemmeliyete ulaşmak için mevcut her şey yok edilmelidir. Garnizonun yok edilmesi, onların organize yaşamın hapishanesinden, onları sınırlayan, özgürleştirilmeleri anlamına gelebilir.”  

Ve *AL I.57*’de şunu buluruz:  

“Yıldızlarımın altında bana yalvar! Aşk yasadır, irade altında aşk. Aptalların aşkı yanlış anlamasına izin verme; çünkü aşk ve aşk vardır. Güvercin var, yılan var. İyi seçin! Peygamberim, kalenin yasasını ve Tanrı’nın Evi’nin büyük gizemini bilerek seçti.”

21. **Ve onun sonu, ne Leydimize ne de üzerine bindiği Canavar’a, ne de onun bakire kızına, ne de onun yasal Lordu Kaos’a bilinir; ama Taçlı Çocuğa bilinir mi? Bilinip bilinmediği bilinmez.**  

Üstad Lao Tse’nin dediği gibi: “Bilinen Tao, Tao değildir.”

22. **Bu nedenle, Son’da ve Başlangıç’ta Hadit’e ve Nuit’e şan olsun; evet, Son’da ve Başlangıç’ta.**