Lord Shiva

**“Shiva, Chidambaram’dır, iç gökyüzü gibidir. Shiva, bilinçteki iç gökyüzüdür.”**  

- Sri Sri Ravi Shankar  

Shiva, Hindistan’da en çok tapınılan tanrılardan biridir. Mahadeva (“büyük tanrı”) ve Nataraja (“dansçıların kralı”) gibi isimlerle anılır ve kutsal şehir Benares gibi yerlerde, Şivayitler (ona tapanlar) tarafından Yüce Tanrı olarak kabul edilerek hayatlarını ona adarlar.

Gerçek şu ki, Shiva üstündür. Kutsal yazılar şöyle der: “*Srimad-Bhagavatam* Puranalar arasında en yücedir, tıpkı Ganj’ın tüm nehirler arasında en büyük olması, Lord Acyuta’nın [Vishnu] tanrılar arasında en iyisi, Lord Sambhu’nun [Shiva] ise Vishnu’nun takipçileri arasında en büyük olması gibi.” (*Srimad-Bhagavatam* 12.13.16) Bu ve benzeri ifadeler, Shiva’nın en azından takipçiler arasında en büyük olduğunu, ancak tanrılar arasında Vishnu’nun yüce olduğunu açıkça ortaya koyar. Bu, *Rg Veda*’da (1.22.20) da belirtilir: “Vishnu’nun lotus ayakları, tüm tanrıların en yüce hedefidir. Bu lotus ayakları, gökyüzündeki güneş gibi aydınlatıcıdır.”

Ancak Şivayitler, Shiva’yı sadece en büyük takipçi değil, bizzat Tanrı olarak görürler. Bunun kutsal yazılarda bir temeli vardır. *Bhagavatam*’da (4.7.50), Vishnu’nun kendisi şöyle der: “Brahma, Lord Shiva ve ben, maddi evrenin yüce sebebiyiz. Ben, kendi kendine yeterli tanık olan Süperruh’um. Ama kişisel olmayan bir açıdan, Brahma, Lord Shiva ve benim aramda hiçbir fark yoktur.”

Başka bir deyişle, bu üç ilahi varlık, maddi dünyanın yaratımı, sürdürülmesi ve yok edilmesi için Yüce Olan’ın inişi olan avataralar olarak birdir. Bu bağlamda, onlar *guna-avataraları* olarak bilinir ve tutku (yaratıcı Brahma), iyilik (sürdürücü Vishnu) ve cehalet (yok edici Shiva) modlarını yönetirler. Bu üç avatara, Tanrılığın aynı ilkesinin yönleri olarak kabul edilir.

*Mahabharata* da (Anusasana-parva 135) Vishnu ve Shiva’nın birbirinden farklı olmadığını belirtir ve geleneksel olarak Shiva ile özdeşleştirilen Shiva, Sarva, Sthanu, Isana ve Rudra isimlerini Vishnu’nun bin ismi arasında sayar. Bu, çağdaş Hinduizm’de Vedik yazılarda bahsedilen tüm tanrıların bir olduğu fikrine ağırlık verir gibi görünür.

Ancak kutsal yazıları yakından incelediğimizde, Shiva’nın Vishnu’dan farklı olmadığına dair nedenler olduğu kadar, aralarında güçlü bir ayrım yapılması gerektiği de görülür. Hindistan’daki hemen hemen tüm manevi gruplar, Vaisnavalar ve Şivayitler dahil, tarafından kabul edilen *Bhagavad-gita*’ya göre, Vishnu (Krishna) nihai Tanrılıktır ve Shiva bile onun önünde eğilmelidir. Bu, bir görüş ya da mezhepsel önyargı meselesi değildir. Krishna, kendisini tüm maddi ve manevi dünyaların kaynağı olarak tanımlar ve Arjuna, Krishna’nın gerçekten yüce olduğunu doğrular (*Bg.* 10.12). Krishna, “tüm tanrıların Tanrısı”dır (*devesa*, *Bg.* 11.37).

Puranalarda sayısız olayda, Shiva’nın Vishnu’nun bir takipçisi olduğu açıkça görülür. Örneğin, Vrkasura adlı bir şeytanın hikayesi vardır. Vrkasura, ağır çileler çekerek Shiva’dan bir lütuf istedi: Başına dokunduğu her canlıyı anında öldürme gücü. Shiva bu lütfu verdi, ancak kısa süre sonra pişman oldu, çünkü Vrkasura bu yeni gücünü denemek için Shiva’nın peşine düştü. Shiva, bu güç delisi takipçisinden kaçmak için evrenin dört bir yanına koştu ve sonunda Vishnu’nun krallığının kapısına ulaştı.

Korkmuş Shiva’nın sözlerini duyan Vishnu, ona yardım etmek için bir plan yaptı. Vishnu, Vrkasura’nın karşısına çıktı ve Shiva’ya güvenilmemesi gerektiğini söyledi: “Shiva şaka yapmayı ve hatta yalan söylemeyi sever. Sana doğruyu söylediğinden eminim değil. Sadece şaka yapıyordu. Kendi başına dokun, hiçbir şey olmayacağını göreceksin.”

Vrkasura, doğal olarak kendi başına dokundu ve öldü. Ancak bu hikayenin asıl noktası, Vishnu’nun Shiva üzerindeki üstünlüğüdür; Shiva bu sorunu kendi başına çözememiş ve Vrkasura’dan kaçmak için tüm maddi evreni dolaştıktan sonra Vishnu’ya sığınmıştır.

Buna karşılık, Şivayitler, örneğin Rama’nın Shiva’ya bir takipçi olarak tapındığı geleneklere işaret eder. Bu, Vishnu’nun bir avatarası olan Rama’yı Shiva’ya tabi kılar ve Şivayizmin ilkelerini destekler. Ancak daha yakından incelendiğinde, Rama’nın Shiva’ya tapınmasının Valmiki’nin *Ramayana*sında desteklenmeyen daha sonraki bir gelenek olduğu ortaya çıkar. Dahası, bu sonraki gelenekler bile Rama’nın yalnızca nezaketen Shiva’ya tapındığını açıklar: Rama, şeytani Ravana’dan daha büyük bir Shiva takipçisi olmak ve Ravana’yı yenmek için Shiva’dan izin istemek istemiştir.

*Ramayana*, Shiva’nın yüceliği hakkında pek çok hikaye sunar: Daksa’nın kurbanını yok etmesi, Uma (Parvati) ile evliliği, zehir okyanusunu içmesi, Andhaka şeytanını öldürmesi, Kandarpa’yı lanetlemesi… Ancak nihayetinde *Ramayana*, Rama’nın (Vishnu’nun bir enkarnasyonu olarak) üstünlüğünü açıkça ortaya koyar.

Shiva ve Vishnu arasındaki farklar daha da vurgulanmalıdır. Srila Prabhupada’nın dediği gibi (*Srimad-Bhagavatam* 3.9.16, açıklama):

“Maddi doğanın üç modunu kontrol eden üç ana ajanstan biri olan Vishnu, her şeye kadirdir; sürdürme amacıyla maddi doğada olsa bile, maddi doğanın yasaları tarafından kontrol edilmez. Diğer ikisi, Brahma ve Shiva, Vishnu kadar neredeyse büyük bir güce sahip olsalar da, Yüce Tanrı’nın maddi enerjisinin kontrolü altındadır.”

Shiva, güçlendirilmiş bir ruh (*jiva*) olan Brahma’dan üstündür, ancak Vishnu ile tam olarak aynı seviyede değildir. Bu nedenle Shiva’nın kendi kategorisi olan *Shiva-tattva* olarak adlandırılan benzersiz bir varlık olduğu söylenir.

Shiva’nın konumunu açıklığa kavuşturmak için *Brahma-samhita* (5.45) bir benzetme sunar: “Süt, asitlerle yoğurda dönüştüğünde, yoğurt sütten ne aynıdır ne de farklıdır. Yok etme işini gerçekleştirmek için Lord Shiva’nın bir dönüşümü olan ilksel Lord Govinda’ya [Krishna, Vishnu] taparım.”

Süt ve yoğurt özünde farklı olmasa da, yoğurt sütün bir ürünüdür. Sütten tereyağı, peynir, dondurma ya da yoğurt yapılabilir, ancak yoğurttan süt yapılamaz. Bu nedenle, Shiva’nın tanrısallığı, Vishnu ile olan ilişkisine, hatta bağımlılığına sıkı sıkıya bağlıdır.

Bu, *Bhagavatam*’da (3.28.22) daha da netleşir: “Kutsal Lord Shiva, Lord’un lotus ayaklarını yıkayan sudan kaynaklanan kutsal Ganj sularını başında taşıyarak daha da kutsanmıştır.”

Srila Prabhupada şöyle yorumlar: “Lord Shiva, Lord Vishnu’nun ayak yıkama suyundan köken alan kutsal Ganj sularını başında taşıdığı için önemlidir. *Hari-bhakti-vilasa*’da, Sanatana Gosvami tarafından, Yüce Lord ile Lord Shiva ve Brahma dahil yarı tanrıları aynı seviyede tutan herkesin bir *pasandi* (ateist) haline geldiği söylenir. Yüce Lord Vishnu ile yarı tanrıları asla eşit görmemeliyiz.”

Teolojik olarak, Shiva hem Tanrı’dır hem de Tanrı’dan farklıdır. Shiva’nın cehalet niteliği ve madde (doğası gereği cahil olan) ile yakın teması nedeniyle, bu dünyadaki canlı varlıklar, ona taparak Vishnu’ya taparken aldıkları manevi yenilenmeyi elde edemezler.

Yine de deniyorlar. Daha önce belirtildiği gibi, Shiva’ya tapanlar, Vishnu’ya tapanlardan sonra sayısal olarak ikinci sıradadır. Güney Hindistan’da yaygın olan Şiva tapınımı biçimi Şaiva Siddhanta, dikkate değer bir güçtür ve Karnataka eyaletinde popüler olan Vira Şaivizm (veya Lingayatism) de öyle.

Shiva tapınımının başka biçimleri de vardır, ancak tek yetkin biçim, Rudra Sampradaya (veya Vishnusvami Sampradaya) olarak bilinen, Shiva’nın Vishnu’nun en büyük takipçisi olarak tapınıldığı yetkin bir Vaisnava soyundan gelir. Bu soyun takipçileri, nihai kurtuluşun Vishnu’ya bağlılıktan geldiğini söyler. Shiva’nın, mükemmel bir takipçi olmayı gösterdiğini ve hatta kendisinin, yüce hedefe yalnızca Vishnu’nun merhametiyle ulaşılabileceğini doğruladığını belirtirler. Lord Shiva şöyle der: “*Mukti-pradata sarvesam Vishnur eva na samsayah*”: “Hiç şüphe yok ki, Vishnu herkes için kurtuluşu sağlayan kişidir.”