Dilin Kökenleri ve Senzar Dili Üzerine

Dilin kökenleri ve özellikle “Senzar” dili hakkında konuşmak istiyorum. Günümüzde bildiğimiz yazılı dilin, insanlığın zihinsel yaşamıyla birlikte geliştiği açıktır. Bu zihinsel yaşam, nesnellik, analiz ve ayrıntılara odaklanma yeteneği sağlar; bu nesnellik, dilde de kendini gösterir. Dil sayesinde, içsel ve dışsal olarak deneyimlenen fenomenlerden kendimizi soyutlayabilir ve soyut kavramları, önceki ırklardan çok farklı bir şekilde ele alabiliriz. Beşinci kök ırk, bunu mümkün kılmış ve bir mürid olarak, bu ırksal deneyimin içinde yaşayan biri için, farklı bir dilsel ifade biçimini anlamak zordur. Senzar’ın, Sanskritçe’den daha eski olduğunu ve bir bakıma onun öncülü olduğunu söylemiştim; Sanskritçe, Hindistan’ın en eski yazılı dili ve Vedalar’ın dilidir. Ayrıca, Senzar’ın, dünyanın dört bir yanındaki inisiyeler tarafından kullanılan evrensel bir dil, bir gizemler dili olduğunu belirtmiştim. Özünde, bu dil dördüncü kök ırka aittir ve bu nedenle, modern dil biçimlerinden çok daha sezgisel ve akıcıdır. Fikirlerden ziyade deneyimleri aktarmak için piktogramlar, sesler ve hareketler kullanırdı.

Geçmişteki inisiyasyon gizemleri, öncelikle deneyimsel gizemlerdi ve bugün bile Birinci ve İkinci İnisiyasyonlar, sembolik bir dil olan ritüel unsurunu güçlü bir şekilde taşır. Üçüncü İnisiyasyon, zihinsel plandan özgürleşmeyi temsil eder, ancak beşinci kök ırkın beşinci alt-ırkında insanlığın zihinsel planının, dördüncü kök ırkta olduğundan çok farklı olduğunu unutmamak gerekir. İnisiyenin bilincini ve kimliğini zihinsel plandan budik plana taşıdığı büyük “geçişler”, o zamanlar şimdikinden çok daha az karmaşık ve düzensizdi. Son birkaç yüz bin yılda biriken zihinsel formlar, zihinsel planı doldurmuş ve bu, insanın bu planı yükselme ve aşma kapasitesini artırırken, aynı zamanda manas ve kama-manas’ın bulutları ve sisleriyle budik güneşin üzerine daha büyük bir perde çekmiştir.

Üçüncü İnisiyasyon, o zaman da şimdi olduğu gibi, kişilik ile ruhun birleşme deneyimidir; ancak bu varlıklar (veya aslında tek bir varlığın farklı yönleri), o dönemde zihinsel planda şimdikinden çok daha az örtüyle kaplıydı. İnisiyelerin dili, kendine özgü bir şekilde, tek soyut sembolik dildi. O dönemin insanlığının çoğu için iletişim ihtiyaçları, genellikle basit bir ses ve jest diliyle, bazen de ticaret için kullanılan bir muhasebe sistemi olarak yazıyla karşılanıyordu. Gizemlerde deneyimli olanlar ise, uğraştıkları enerjilerin ve güçlerin altında yatan kalıpları aktaran semboller aracılığıyla bu deneyimleri iletişim kurar ya da “temsil ederdi”. Mısır’ın hiyeroglifleri, Çin, Japonya ve Güney Amerika’nın piktogramları ve ideogramları, İskandinavya’nın runları ve Sümerlerin çivi yazılı tabletleri, Senzar’ın prototipik dilinden türeyen ve daha sonra dünyevi amaçlar için geliştirilen birçok dışsal biçimin örnekleridir. Astrolojinin glifleri ve gezegen tanrıları da benzer bir kökene sahiptir ve benim “enerjilerin hareketini temsil etme” dediğim şeyin örnekleridir.

Örneğin, Dünya’nın glifi çok eski bir semboldür ve diğerleri gibi, kavramsal olarak türetilmiş olmaktan ziyade deneyimseldir. Tarih boyunca insanlar, bir sopayla yere bir daire çizmiş, iki dikey çap çizmiş ve ritüel görevler için bu dairenin merkezinde oturmuş ya da ayakta durmuştur. Bu, öğretilmesi gereken bir şey değildir (her ne kadar genellikle yerli şamanik kültürlerin bir parçası olsa da) ne de soyut bir “düşünce”den türetilmiştir. Bu, budik planda mevcut olan enerji kalıplarına doğrudan bir yanıt olup, insan ruhunun doğal ve otomatik bir tepkisini uyandırır. İnsan ruhunun, inisiyasyon için tüm kalıpları içselleştirdiği ve bu sürecin, inisiyelerin uyarıcı ve “yükseltici” etkilerinden yoksun bırakılmış bir insan topluluğunda bile sonunda doğal olarak ortaya çıkacağı sıklıkla unutulur. Yazının morfolojisinin tarihini yazanlar, tıpkı biyolojik morfolojinin tarihini yazanlar gibi, tüm yaşamın onlardan fışkırdığı içsel arketipleri dikkate almayı öğrenmelidir; yalnızca Üçüncü Yön’ü önemli kılan çevresel faktörlere odaklanmak yerine.

İnsan bedeni, kendisi güçlü bir dil biçimidir ve içsel karşılıklarını pek çok açıdan ortaya koyar. Bir inisiye ya da inisiyasyon sürecindeki bir müridin kontrolü altında olduğunda, canlı bir ifade aracı haline gelebilir. Bu “dil”in bir kısmı, Hindistan’ın mudraları, çeşitli kültürlerin kutsal dansları ve ritüelleri aracılığıyla bize ulaşmıştır. Aynı şekilde, eylemler de güçlü bir iletişim biçimiydi; çünkü modern insanın deneyimlediği zihin/beden ayrımı, o dönemde hissedilmiyordu. Hasat yapmak, bir dağa tırmanmak, bir nehri geçmek, bir çocuğu beslemek gibi faaliyetler, tanrı ve tanrıçalarla dolu kutsal bir çerçevede, anlamla yüklü bir şekilde gerçekleştirilebilirdi.

İnisiyeler, hem yaşam ifadeleriyle hem de soyut semboller ve fikirler aracılığıyla öğretirlerdi. Adeptlerin yazılı dili, insan ruhunda zaten mevcut olan enerji kalıbından türetilmiş ve bir eğitmenin doğrudan varlığıyla aktarılamayacak deneyimleri ve bilgileri iletmenin bir yolu olarak gelişmişti. Ayrıca, farklı ırk ve kültürlerden inisiyeler arasında ortak deneyimleri paylaşmanın bir yoluydu. Bu dili anlamak, dilbilgisi “kurallarını” takip etmekle ilgili değildi – bu kurallar daha sonra alfabelerle oluşturuldu – aksine, iletişim kuranlar arasındaki içsel deneyimin benzerliğinin doğrudan bir sonucuydu. Bu, modern dil için oldukça yabancı bir deneyimdir; modern dilde, aynı dili konuşan birinin anlaşılabileceği ve iletişim kurmak için sadece hangi sembollerin hangi ünsüzler ve ünlülere karşılık geldiğini öğrenmenin yeterli olduğu varsayılır. Bugün bile, adeptler sembollerin dilini kullanır ve bir kardeş, dil, ırk ve kültür farklarına rağmen diğerini tanır.

Adeplerin kutsal dili, yukarıdan aşağıya türetilmişti. Ruh düzeylerinde paylaşılan bir deneyim ya da birleşimden doğar ve sözsüz bir anlayışı maddi hale getirme çabasıydı. Modern iletişimimiz ise, en yüksek noktalarında, ayrı ve benzersiz olarak deneyimlenen bir bilinci, tanımlarla ulaşılan ortak bir anlam deneyimi zeminine getirme girişimidir. Bu, aşağıdan yukarıya doğru ilerler. Farklı kelimelerin farklı insanlar için farklı “anlamlara” geldiğini varsayarız ve ne kadar çok ayrım yaparsak, o kadar çok kelimeye ihtiyaç duyarız. Anlama odaklanırız ve dilin anlamlılığını kaybetmiş oluruz. Bir dilin gerçekten kutsal olabilmesi için sentetik olması gerekir; yani biçimi, anlamı ve anlamlılığı, iletişimin birer parçası olmalıdır.